Discurso preparado para novos seguidores

Esse é um discurso que Jim Jones fez durante a última caravana do Templo dos Povos, em 1977, e aconteceu em uma igreja da Filadélfia. Ele foi especialmente preparado para os novos ouvintes, como um chamado para também entrarem para o Templo dos Povos.

Resumo:

Nesse discurso, Jim Jones fala sobre: a autoridade na Bíblia por meio da qual as pessoas podem reivindicar sua liberdade e divindade; a hipocrisia e os males da sociedade americana, especialmente em seu tratamento das classes mais baixas e minorias raciais; o perigo de uma guerra nuclear; e o santuário que todos eles têm à sua espera na Terra Prometida da Guiana.

Como resultado, sua retórica é menos conflituosa, suas afirmações de divindade pessoal menos enfatizadas, sua difamação da Bíblia menos pronunciada. É um discurso político, um apelo à ação social, um sermão às vezes inflamado, mas destinado ao consumo público, ao contrário dos discursos que ele proferiu durante o mesmo período na Califórnia perante a família da fé.

Por essa mesma razão, é também muito mais religioso do que outros endereços do período. Ele explica muitos versículos da Bíblia, especialmente do Novo Testamento, e dentro dele, especialmente os textos que exaltam a vida em comunidade, a compaixão e a fraternidade.

A reunião provavelmente ocorre na segunda noite de uma estadia de duas noites na Filadélfia. Pessoas foram curadas na noite anterior - e três mulheres testemunharam sobre essas curas quando uma fita começou. Seguindo os testemunhos, o coro Templo dos povos executa quatro canções. A restante da fita é o endereço de Jones.

Jones começa com uma mensagem cristã. Ele fala do amor de Deus, do sofrimento e sacrifício de Cristo, e da obtenção da perfeição de Cristo enquanto estava na cruz. Jones fala de Jesus sendo perseguido porque ele é um homem que faz Deus, e cita a resposta de Jesus: "Todos vocês são deuses." Embora Jones logo retorne ao assunto do amor de Deus, ele deixa o restante de sua introdução em paz.

Ele fala ao público sobre as instalações do Templo dos Povos - os cuidados de saúde, os serviços jurídicos, as casas para idosos e crianças - e diz que seus seguidores compartilham seus bens e talentos, com o resultado de que alguns de seus idosos que nunca Espere puderam pagar uma viagem pelo país estão nos bancos desta igreja. Ele enfatiza o aspecto da vida no Templo, comparando seu trabalho como a personificação do dia de Pentecostes. “O que significa ter todas as coisas em comum?” ele pergunta. “Isso significa que você não precisa mais se preocupar ...

“Quando vocês estão juntos como um”, ele continua no estilo de pregação da Igreja Negra, “você não precisa mais se preocupar, não precisa se preocupar, não precisa se preocupar, não não precisa se preocupar mais. ”

Os aspectos relevantes estão de acordo com Deus como princípio, destaca Jones, especialmente se você reconhecer que o princípio é o amor. Esse princípio não é algo que você compartilha uma vez por semana no domingo de manhã, diz ele, mas é tão constante e mutuamente benéfico quanto uma família. “Louvado seja o seu nome”, diz ele sobre os aplausos que se segue. “Louvado seja o seu santo nome. Estou falando de Deus, eu conheço Deus, então louvo seu santo nome. ”

Jones fala das condições atuais de vida na América, um tema ao qual ele repetidas vezes em seu discurso. Ao longo dos 75 minutos capturados nesta fita, ele critica os ricos por não pagarem sua parte justa e - pior - por roubar os fracos e vulneráveis. Ele fala sobre o poder das corporações, não apenas para governar a vida americana, mas também para controlar os eventos mundiais. Ele aponta para como discrepâncias salariais entre brancos e negros, como disparidades raciais nas taxas de encarceramento e a incapacidade dos pobres de serviços públicos básicos em suas comunidades.

Carisma, autoridade e sexualidade

Esse é um trecho do capítulo 4 do livro Hearing de Voices of Jonestown. Trata a respeito da dinâmica de carisma, autoridade e sexualidade dentro do Templo dos Povos.

"Max Weber está particularmente interessado em  identificar a dinâmica sociológica da autoridade carismática.  

Três aspectos da compreensão de Weber sobre carisma são relevantes para a compreensão da relação entre Jones e seu círculo íntimo.  Primeiro, o carisma só se traduz em poder quando é reconhecido por outros.

O carisma é autodeterminado e estabelece seus próprios limites.  Seu portador assume a tarefa para a qual está destinado e exige que os outros o obedeçam e sigam em virtude de sua missão.  Se aqueles a quem se sente enviado não o reconhecem, sua afirmação se colapsa; se eles o reconhecem, ele é seu mestre, desde que se "prove".  (Weber 1978, 11 12-13, itálico adicionado) 

Weber está sugerindo um fluxo de poder de mão dupla entre o líder carismático e seus seguidores.  O líder só pode influenciar o movimento que fundou enquanto os seguidores estiverem dispostos a reconhecer o status especial da autoridade do líder.  Essa autoridade é exclusiva do líder e é altamente pessoal.  "O portador de carisma goza de lealdade e autoridade em virtude de uma missão que se acredita estar incorporada nele" (Weber 1978,1117).  Portanto, a proximidade com o líder carismático torna-se uma posição altamente cobiçada dentro do grupo.

Esse desejo de estar próximo à fonte de poder é investido de uma espécie de urgência por outra característica: “a autoridade carismática é naturalmente instável” (Weber 1978, 11 14).  Há pressão constante sobre o líder para confirmar a fé do seguidor nele e usar sua autoridade única para fornecer bem-estar e segurança para a comunidade.

Visto que sempre é possível aos seguidores retirar seu apoio, e a ameaça disso paira sobre a cabeça do líder como a espada de Dâmocles, a autoridade carismática está sempre, desde sua gênese, em processo de rotinização.  O próprio líder carismático pode ter duas opiniões sobre essa tendência para a burocratização.  Por um lado, tira a pressão de ter que fazer milagres e proporcionar bem-estar à comunidade por conta própria.  Por outro lado, significa abrir mão do status na comunidade.

Terceiro, Weber indica que é o círculo interno, ou "discípulos" do líder carismático e seus seguidores, que têm mais a ganhar com "a rotinização do carisma".  

Assim, o tipo puro de governo carismático é instável em um sentido muito específico, e todas as suas modificações têm basicamente a mesma causa: O desejo de transformar o carisma e a bênção carismática de um dom único e transitório da graça de tempos e pessoas extraordinários em uma posse permanente da vida cotidiana.  Isso é geralmente desejado pelo mestre, sempre por seus discípulos e, acima de tudo, por seus súditos carismáticos.  (Weber 1978, 1121, itálico adicionado) 

Weber não explica precisamente por que essa rotinização é desejável para os seguidores do líder carismático, além de observar o desejo de tornar o carisma universalmente disponível.  (Como Weber aponta, este é o começo do fim para a autoridade carismática em qualquer evento.) Há uma espécie de injustiça intrínseca à autoridade carismática: o líder nem sempre pode garantir a entrega instantânea do que é necessário ao grupo, um fato  que seus seguidores mais íntimos devem tentar interpretar para as bases.  Uma maneira de evitar essa posição desconfortável é tornar a "entrega" do que é necessário aos membros comuns mais previsível e universal.  Certamente, esse foi o caso com a diminuição da capacidade de Jim Jones de fornecer "curas divinas" para seus seguidores.  No início, nos primeiros anos da Califórnia, ele foi auxiliado nessas curas por seguidores leais que ajudaram a fabricar as curas (Weightman 1983, 130-32).  A justificativa para esse engano era que uma cura falsificada poderia inspirar uma cura real e que, uma vez que as pessoas se tornassem membros do Templo do Povo, perceberiam que a prioridade era o socialismo, não as curas.  Basicamente, foi uma transferência de poder do próprio Jones para seu círculo íntimo, que estava fornecendo essas "curas", como eram, e sabia que Jones não as havia realizado ele mesmo.  Mais tarde, houve uma mudança de Jones e suas curas para o cuidado médico científico que enfermeiras e médicos do Peoples Temple podiam fornecer, de forma previsível e universal, sem depender de Jones.

O estilo de gestão de Jones fluía e apoiava seu "carisma" e a dinâmica de amor e ajuda que existia entre ele e suas seguidoras mais íntimas.  De acordo com Hatcher, o Templo dos Povos era uma organização "orientada para tarefas", em vez de uma organização "orientada para papéis".  Essa orientação contribuiu para o grau de flexibilidade que Jones e seus principais funcionários exerciam dentro da organização (entrevista com Hatcher, 1º de dezembro de 1992).  É assim que, por exemplo, Grace Stoen poderia passar da administração ao aconselhamento no espaço de um dia.

Como a autoridade e as responsabilidades de uma pessoa podem ser alteradas em um instante, sem que nenhuma razão seja apresentada, uma espécie de ansiedade e instabilidade estava associada a estar na liderança.  Uma maneira de garantir (tanto quanto  possível) que se continuasse a receber tarefas importantes era reafirmar a lealdade, dedicando mais tempo e recursos financeiros ao movimento. Outra maneira de solidificar a autoridade de alguém era fazer sexo com Jim Jones. 

O incentivo para ter autoridade dentro do Templo do Povo era a pressa intrínseca em completar as tarefas com sucesso, especialmente aquelas que atendiam às necessidades das pessoas, como idosos, pobres e negros urbanos, que eram o foco central do ministério do Templo do Povo.  Essas pessoas se acostumaram a ser negligenciadas e maltratadas, e sua gratidão pela atenção e ajuda que recebiam do Templo dos Povos era freqüentemente avassaladora para aqueles que a forneciam, de acordo com Grace Stoen e Stephan Jones.

As organizações orientadas para tarefas proporcionam uma euforia emocional para os envolvidos de uma forma que as organizações orientadas para funções nunca podem.  As funções de um grupo mais burocraticamente organizado com descrições de cargos e expectativas de funções são mais uniformemente distribuídas e mais previsíveis;  portanto, as recompensas institucionais são menos frequentes e mais mundanas.  Em contraste, estar na liderança no Templo dos Povos era um pouco como jogar.  Muito estava em jogo e os ganhos, quando chegaram, eram grandes.  Hatcher apontou que Jones consistentemente, de Indiana até os dias finais de Jonestown, "voou pela cintura" como líder do Templo do Povo.  Ele se acostumou a expressar ideias, muitas delas mal pensadas, e depois a deixar as mulheres na liderança descobrirem uma maneira de fazê-las.  Isso encorajou a criatividade por parte daqueles no círculo interno e fez com que Jones dependesse totalmente das mulheres na liderança para fazer qualquer coisa (entrevista com Hatcher, 1 de dezembro de 1992).  É possível, então, argumentar que Jones era tão escravo das mulheres na liderança quanto elas eram dele?

Houve um tempo em 1977 em que, de acordo com David Chidester, Jim Jones decidiu que a comunidade de Jonestown deveria se abster de sexo.  Chidester, sem documentar nenhuma evidência, sugere que esse período durou de três a quatro meses.  Ele cita Jones dizendo: "O que devemos ser neste estágio revolucionário não é sexo, incluindo o líder" (Chidester 198813, 102).  Este é um cenário tentador, dado o que sugeri.  Talvez Jones estivesse se sentindo vulnerável com o tipo de poder que as mulheres com quem ele fazia sexo exerciam na comunidade, então decidiu colocar uma moratória nas relações sexuais.

Ao longo dos anos, Jones desenvolveu uma filosofia sobre a sexualidade para a comunidade do Templo dos Povos.  Ele sugeriu que havia três motivos para fazer sexo: prevenir a traição, facilitar o crescimento e sentir prazer.  Chidester comenta: Sua autoproclamada proeza sexual foi responsável, ele ocasionalmente apontou, por solidificar a lealdade de muitos dos membros do círculo de liderança interna do Templo do Povo.  E quando alguns daqueles associados de confiança o traíram, desertando do Templo, Jones tendeu a explicar a traição deles como resultado de sua recusa em fazer sexo com eles.  (Chidester 198813, 103) O que Chidester e as pessoas que entrevistei sugerem é uma situação que era exatamente o oposto do esquema freqüentemente usado de "sexo em cultos".  Em vez de fazer sexo com amor apagando o poder das mulheres envolvidas, a presença delas, na verdade (dentro do contexto do grupo), aumentava tanto seu poder quanto o de Jim Jones.  As suposições ideológicas que sustentam a visão do "sexo em cultos" de Jonestown são que as mulheres na liderança de eram, em primeiro lugar, seres sexuais e sua autoridade institucional não era centralmente relevante para o sucesso (ou, mais tarde, o fracasso) do movimento e que o poder de Jones não dependia de forma alguma de seu envolvimento sexual com as mulheres na liderança, que era meramente uma expressão de seus desejos masculinos "naturais" ou a depravação intrínseca da liderança carismática.  Sugiro que a sexualidade e o amor no Templo dos Povos foram expressões de lealdade e compromisso entre as mulheres na liderança e Jones, que representou o Templo dos Povos e a esperança por um mundo justo, e foram a base para a autoridade de Jones no movimento através do poder destes  mulheres atuavam como condutores, oficiais de informação e gerentes das várias tarefas nas quais o Templo do Povo estava engajado."

Sexo - Tradução do capítulo 28 do livro The Road To Jonestown - Jeff Guinn

Jones sempre foi franco e aberto sobre sexo - até certo ponto.

Com adolescentes como Mike Cartmell e Bonnie Malmin, Jones discutiu com naturalidade a masturbação e a relação sexual, deixando claro que esses eram assuntos naturais e não obscenos.  Até o primo de dez anos de Marceline, Ronnie Baldwin, recebeu palestras detalhadas sobre a vida do tio Jim quando ele morou por um tempo com os Jones, e impressionou seus amigos da escola primária com seu novo conhecimento.  Quando Marceline não podia mais se envolver em sexo, Jones disse aos filhos que foi por isso que ele levou Carolyn Layton como amante.  Como pastor do Templo dos Povos, Jones insistiu em se familiarizar com todos os aspectos da vida sexual de seus seguidores e em dizer a eles com quem deveriam ou não dormir.  Ele geralmente parava de proibir alguém de fazer sexo.  "Ele não conseguiu regular completamente", lembra Tim Carter, ex-membro do templo.  “As pessoas iam fazer isso.  Mas ele tentou pelo menos dificultar o máximo possível.  Era mais uma maneira de ele nos controlar.

 Ainda assim, entre alguns membros do Templo dos Povos, havia uma certa reticência, até mesmo pureza, em relação ao sexo.  Em 1972 e 1973, o filme pornográfico Deep Throat se tornou uma sensação nacional, e sua estrela, Linda Lovelace, foi por um tempo uma das mulheres mais famosas da América.  Linda Amos, uma das mais dedicadas seguidores de Jones, ficou tão humilhada pela notoriedade da atriz que insistiu em ser chamada Sharon, seu nome do meio, em vez de compartilhar o primeiro nome com Lovelace.  O próprio Jones, por todas as referências frequentes em sermões ao desejo sexual humano, às vezes incluindo o próprio, raramente se envolveu em demonstrações públicas de afeto com Marceline, e uma das razões pelas quais os membros nunca adivinharam seu relacionamento com Carolyn Layton foi porque ele nunca a tocou.  em público também.  Exceto por sua história frequentemente contada de ter tido relações sexuais com a esposa de um embaixador no Brasil em troca de sua doação generosa a um orfanato, no que dizia respeito à maioria dos seguidores do Templo, a única evidência da vida sexual real do pai era seu filho Stephan. Mas, na mesma época em que começou a abusar de drogas, Jones começou a se entregar sexualmente além de Carolyn Layton.  De muitas maneiras, seu relacionamento com Carolyn assumiu aspectos do casamento, incluindo uma diminuição gradual da intimidade.  Jones considerou-se acima da censura;  a única restrição a ele era seu próprio senso de autocontrole, e a cada dia que passava diminuía.  Dois anos antes, por causa dos problemas físicos de Marceline, ele precisava de uma fonte diferente de gratificação sexual e se limitou a um único novo parceiro.  Dessa vez, Jones não substituiu Carolyn Layton.  

Ele começou a fazer sexo com outras pessoas - essencialmente, Carolyn se tornou a concubina sênior em um harém em constante evolução.  Para ela, e para os seguidores que formaram o círculo interno do templo de Jones, não havia nada discreto.  Jones escolheu quem ele queria entre os membros, pegou-os e depois se gabou do estilo de vestiário com amigos como Beam e Ijames.  Carolyn ficou magoada e furiosa, mas Jones não considerou seus sentimentos críticos.  Ele acreditava que precisava de mais sexo com uma variedade de parceiros.  Seria bom para ele e, portanto, bom para o templo.  Como ele fez com Marceline, Jones adivinhou corretamente que Carolyn concordaria com relutância.  Ela ainda se revezava na cama de Jones, e um lugar importante nas operações do Templo.  Se Carolyn se ressentia da infidelidade de Jones, isso era problema dela, não dele.

Conexões Políticas de Jim Jones

Jim Jones e George Moscone

George Moscone era um advogado e filiado ao partido democrata. Ele anunciou em dezembro de 1974 que  rodaria em uma plataforma de poder de redistribuição mais justa entre os moradores da cidade, o que significava, em outras palavras, que estava decidido a concorrer a eleição para preferido que iria acontecer em 1975.

Como o oponente de Moscone, o corretor de imóveis conservador John Barbagelata, tinha grande força nos setores ocidentais brancos populosos, cabia aos apoiadores de Moscone obter o voto em áreas tradicionalmente liberais, particularmente em áreas negras.  Durante a discussão, alguém sugeriu que se aliassem aos voluntários do Templo dos Povos.  

Em 13 de novembro, Jones e Moscone sentaram-se juntos na sede da campanha de Moscone. Em suas memórias, Tim Stoen escreve: "Moscone não ofereceu a [Jones] nenhum acordo", mas isso é falso.  Moscone já sabia que Jones esperaria não apenas acesso, mas influência real na forma de um lugar para ele em algum conselho importante da cidade, além de compromissos adicionais para seus seguidores, em troca de ajuda na campanha de escoamento.

Um porta-voz da campanha de Moscone disse mais tarde ao San Francisco Examiner que Jones e o Temple "forneceram para Moscone cerca de 150 trabalhadores do dia das eleições". 

Jim Jones Jr. lembra que alguns membros da frota de ônibus de Temple fizeram ainda mais:  em uma reunião com Moscone e meu pai, onde eles trabalharam para encontrar pessoas em Los Angeles que pudessem votar em San Francisco.  Então eles enviaram nossos ônibus para lá e os levaram para o norte para votar naquele dia das eleições.  Havia muitos deles, e foi uma coisa planejada.  Se meu pai se comprometia com algo, ele seguia adiante.” 

Eles distribuíram eficientemente cartões com os nomes Moscone do prefeito, Joseph Freitas do procurador do distrito e Richard Hongisto do xerife.

Por todas as indicações, eles fizeram um bom trabalho: Moscone venceu, embora com apenas quatro mil votos.  Freitas e Hongisto venceram com mais facilidade. Na euforia pós-eleição pela vitória, várias organizações reivindicaram crédito, incluindo o Templo.  Jones garantiu que Moscone se sentisse em débito não apenas pela assistência voluntária, mas também pelos votos: gabava-se de que o templo tivesse oito mil membros de São Francisco, dentre os vinte mil em todo o estado.  Os democratas do Reino Unido já haviam transmitido a observação de que o povo de Jones votou como um bloco.  Portanto, deixou logicamente a impressão de que a margem de Moscone poderia ter sido fornecida pelo Templo.

A reportagem que determinou a mudança rápida para Guiana

                   

A matéria "Por dentro do Templo dos Povos" foi lançada em 1° de agosto de 1977, em meio a muita polêmica. Ela faz um breve histórico dos trabalhos de Jim Jones e do Templo dos Povos. Além disso, através de entrevistas com ex-membros faz diversas acusações como falsas curas, espancamentos, fraudes entre outros.

Antes da publicação do artigo, Rosalie Wright, editora chefe da New West ligou para Jones. Ele havia partido na mesma noite para Guiana, de onde nunca mais sairia vivo. Nos próximos meses mais de mil pessoas se mudaram também para Guiana, onde acreditavam que seria a terra prometida.

“Jim Jones é um dos líderes politicamente mais potentes do estado. Mas quem é ele? E o que está acontecendo atrás das portas trancadas de sua igreja?

Para Rosalynn Carter, foi a última parada de uma turnê de campanha no início de setembro que a levou a mais da metade da Califórnia, um estado em que seu marido Jimmy era fraco. Por isso, Rosalynn encorajou com entusiasmo a multidão de 750 que se reuniram para a grande inauguração da sede do partido Democrata em São Francisco em uma loja no centro da cidade. Ela sorriu bravamente, apesar do calor.

A Sra. Carter terminou sua conversa animada com aplausos leves. Vários outros figurões democratas também receberam recepções educadas. Apenas um orador despertou a multidão; ele era o reverendo Jim Jones, o pastor fundador do Templo dos Povos, uma pequena igreja comunitária localizada na seção Fillmore da cidade. Jones falou brevemente e evitou endossar Carter diretamente. Mas suas palavras foram recebidas com o que parecia ser uma chuva forte. Um minuto e meio depois, os aplausos cessaram.

"Foi embaraçoso", disse um organizador de comícios. "A esposa de um cara que estava indo para a Casa Branca foi descoberta por alguém chamado Jones".

Se Rosalynn Carter estava surpresa, ela não deveria estar. A multidão pertencia a Jones. Cerca de 600 dos 750 ouvintes foram entregues em ônibus do templo uma hora e meia antes do comício. O organizador, que pediu ajuda a Jones, lembrou-se de como estava satisfeita quando viu os seguidores de Jones saindo dos ônibus. - Você deveria ter visto isso - velhinhas de muletas, famílias inteiras, crianças pequenas, negros, brancos. Feito sob encomenda ”, disse a organizadora, que temia corretamente que, sem Jones, a sra. Carter pudesse ter enfrentado uma sala meio vazia.

"Então percebemos coisas como os guarda-costas", continuou ela. "Jones tinha sua própria força de segurança [com ele], e os funcionários do Serviço Secreto estavam tendo ataques", disse ela. "Eles queriam saber quem eram todos esses negros, do lado de fora com os braços cruzados."

Na manhã seguinte, chegaram mais de 100 cartas. "Eram todas iguais", disse ela. “'Obrigado pela manifestação e, digamos, Jim Jones foi tão inspirador.' Olha, nós nunca recebemos correspondência, então notamos uma carta, mas 100? Ela acrescentou: "Eles precisavam ser enviados antes da manifestação para chegar no dia seguinte".

Mas o que surpreendeu a organizadora não foi realmente tão especial. Ela acabou de dar uma olhada em alguns dos métodos que Jim Jones usou para se tornar um dos líderes religiosos mais politicamente potentes da história do estado.

Jim Jones conta entre seus amigos, vários funcionários públicos conhecidos da Califórnia. O prefeito de São Francisco, George Moscone, fez várias visitas ao templo de Jones em São Francisco, na Geary Street, assim como o procurador da cidade Joe Freitas e o xerife Richard Hongisto. E o governador Jerry Brown já visitou pelo menos uma vez. Além disso, o prefeito de Los Angeles, Tom Bradley, foi convidado no templo de Jones em Los Angeles. O tenente-governador Mervyn Dymally chegou ao ponto de visitar a estação agrícola de Jones de 27.000 acres na Guiana, América do Sul, e ele se declarou impressionado. Além disso, quando Walter Mondale veio fazer campanha para a vice-presidência em São Francisco no outono passado, Jim Jones foi uma das poucas pessoas convidadas a bordo de seu jato fretado para uma visita particular. Em dezembro passado, Jones foi nomeado para chefiar a Comissão da Autoridade de Habitação da cidade.

A fonte da influência política de Jones não é muito difícil de adivinhar. Como coloca um executivo politicamente astuto: "Ele controla os votos". E eleitores. Durante a eleição de segundo turno de São Francisco para prefeito, em dezembro de 1975, cerca de 150 membros do templo percorreram o recinto para votar em George Moscone, que venceu com escassos 4.000 votos. "Eles estão bem vestidos, educados e estão todos registrados para votar", disse um funcionário da campanha de Moscone.

Você pode ganhar o cargo em San Francisco sem Jones? "Em uma corrida acirrada como as que George, Freitas ou Hongisto tiveram, esqueça sem Jones", disse o deputado estadual Willie Brown, que se descreve como um admirador de Jones.

Jones, que tem vários filhos adotivos de diferentes origens raciais, é mais do que uma força política. Ele e sua igreja são conhecidos por programas sociais e médicos, centrados em sua estrutura de três andares na Geary Street. Os membros do templo apóiam e equipam uma clínica gratuita de diagnóstico e ambulatório, um centro de fisioterapia, um programa de drogas que afirma ter reabilitado cerca de 300 viciados e um programa de assistência legal para cerca de 200 pessoas por mês. Além disso, o refeitório gratuito do templo é triste por alimentar mais indigentes do que a venerável sala de jantar da cidade de Santo Antônio. E os porta-vozes do templo dizem que esses serviços para os necessitados são financiados internamente, sem um centavo de dinheiro do governo ou da fundação.

Jones e seu templo também são aplaudidos por seu ardente apoio a uma imprensa livre. Em setembro passado, Jones e seus seguidores participaram de uma manifestação amplamente divulgada em apoio aos quatro jornalistas de Fresno que foram presos, em vez de revelar suas fontes de notícias confidenciais. O templo também contribuiu com US $ 4.400 para doze jornais da Califórnia - incluindo o San Francisco Chronicle - para uso "em defesa da imprensa livre" e uma vez deu US $ 4.000 para a defesa do repórter do Los Angeles Times Bill Farr, que também foi preso por recusar para nomear uma fonte de notícias.

Além disso, sob a direção de Jones, o templo faz contribuições regulares a vários grupos comunitários, incluindo o Centro de Bairro e Clínica de Saúde Telegraph Hill, a NAACP, a ACLU e o sindicato dos trabalhadores rurais. Quando uma clínica de animais de estimação local estava com problemas, o Templo dos Povos fornecia o dinheiro necessário para mantê-lo aberto. O templo também criou um fundo para as viúvas de policiais mortos, e a congregação realiza um serviço de escolta para idosos.

Para muitos, o reverendo Jim Jones é o epítome de um cristão altruísta.

O reverendo nasceu James Thurman Jones e cresceu na cidade de Lynn, em Indiana. Enquanto cursava a Universidade Butler em Indianápolis, onde se formou em educação, Jones abriu seu primeiro templo (no centro de Indianápolis). Embora ele não tivesse treinamento formal como ministro e não fosse afiliado a nenhuma igreja, seu templo cresceu. Apresentava um programa social ativo, incluindo um restaurante "gratuito" para os que estavam em situação de rua. E a congregação foi integrada, um compromisso corajoso nos anos antes de Martin Luther King se tornar uma figura nacional - particularmente em Indianápolis, uma vez que o local do escritório nacional da Ku Klux Klan.

Então, por volta do Natal de 1961, de acordo com um ex-associado chamado Ross Case, Jones teve uma visão. Ele viu Indianápolis sendo consumida em um holocausto, presumivelmente uma explosão nuclear. Felizmente para ele, Esquire acabara de publicar um artigo sobre os nove locais mais seguros em caso de guerra nuclear. Eureka, Califórnia, foi chamada de local mais seguro; outra área segura era Belo Horizante, Brasil. Jones foi para Belo Horizante e Case foi para o norte da Califórnia.

Jones finalmente retornou e visitou Case em Ukiah. Jones gostava da Califórnia e, doze anos atrás, este mês, ele e sua esposa Marceline incorporaram o Peoples Temple na Califórnia; Jones e cerca de 100 fiéis se estabeleceram em Redwood Valley, uma aldeia nos arredores de Ukiah.

A congregação de Jones cresceu e ele logo se tornou uma força política no condado de Mendocino. Nas eleições, onde o total de votos era de cerca de 2.500, Jones podia controlar de 300 a 400 votos, ou quase 16% dos votos. "Eu poderia mostrar a todos os registros por delegacia e escolher o voto de Jones", diz Al Barbero, supervisor do condado de Redwood Valley.

Então, em 1970, Jones começou a prestar serviços em San Francisco; um ano depois, ele comprou o templo da Geary Street. E mais tarde, no mesmo ano, ele se expandiu para Los Angeles, assumindo uma sinagoga na South Alvarado Street.

Um sucesso seguiu o outro, e seu rebanho cresceu para cerca de 20.000. A missão de Jones na Califórnia parecia abençoada.

Embora o nome de Jones seja bem conhecido, especialmente entre os políticos e os poderosos, ele permanece cercado de mistério. Por exemplo, seu Templo dos Povos tem dois conjuntos de portas trancadas, guardas patrulhando os corredores durante os cultos e uma política de impedir que os transeuntes passem sem aviso prévio nas manhãs de domingo. Seu jornal bimestral, o Fórum dos Povos, exalta regularmente o socialismo, elogia Huey Newton e Angela Davis e prevê uma aquisição do governo pelos nazistas americanos. E embora Jones seja um ministro fundamentalista branco, sua congregação é aproximadamente 80% a 90% negra.

Como Jones consegue apelar para tantos tipos de pessoas? Onde ele consegue dinheiro para operar os programas de sua igreja, manter sua frota de ônibus ou apoiar seu posto agrícola na Guiana? Por que ele se cerca de guarda-costas - até quinze por vez? E, acima de tudo, o que está acontecendo atrás das portas trancadas e vigiadas do Templo dos Povos?

Dez que deixaram o templo falam

A partir de dois meses atrás, quando se soube que o New West estava pesquisando um artigo no Templo dos Povos, a revista, seus editores e anunciantes foram submetidos a uma bizarra campanha de telefone e carta. No auge, nossos escritórios em São Francisco e Los Angeles recebiam, cada um, 50 telefonemas e 70 cartas por dia. A grande maioria das cartas e telefonemas veio de membros e apoiadores do templo, bem como de importantes californianos como o tenente governador Mervyn Dymally, o fundador da Delancey Street John Maher, o empresário de San Francisco Cyril Magnin e o executivo de poupança e empréstimos Anthony Frank. As mensagens eram praticamente as mesmas: ouvimos dizer que o New West atacará Jim Jones impresso; não faça isso. Ele é um bom homem que faz boas obras.

A enxurrada de chamadas e cartas atraiu grande atenção, o que levou o jornalista Bill Barnes a denunciar a campanha no San Francisco Examiner. O Examiner também relatou uma invasão não confirmada uma semana depois em nosso escritório em San Francisco.

Após o artigo de Barnes, começamos a receber telefonemas de ex-membros do templo. No início, enquanto insistiam no anonimato, os interlocutores ofereceram “antecedentes” sobre a “crueldade” de Jim Jones para os membros da congregação, além de fazer várias outras acusações específicas.

Dissemos aos chamadores que não estávamos interessados ​​em tais sussurros anônimos. Porém, vários deles, como Deanna e Elmer Mertle, telefonaram e concordaram em se encontrar pessoalmente, ser fotografados e contar suas histórias atribuídas para publicação.

Com base no que essas pessoas nos disseram, a vida no Templo dos Povos era uma mistura de regimento espartano, medo e humilhação autoimposta. Como eles diziam, os cultos de domingo para os quais dignitários eram convidados eram eventos orquestrados. Na verdade, era esperado que os membros comparecessem aos cultos duas, três e até quatro noites por semana - com algumas sessões que duravam até o amanhecer. Os membros do conselho de governo do templo, chamados Comissão de Planejamento, eram frequentemente obrigados a ficar acordados a noite toda e a se submeter regularmente à “catarse” - um processo de encontro no qual amigos e até colegas de trabalho criticavam a pessoa que estava “no chão”. " Nos últimos dois anos, nos disseram, essas sessões muitas vezes humilhantes começaram a incluir espancamentos físicos com uma grande raquete de madeira, e lutas de boxe nas quais a pessoa no chão era ocasionalmente nocauteada por adversários selecionados pelo próprio Jones. Além disso, durante “reuniões familiares” programadas regularmente, com a participação de até 1.000 dos seguidores mais dedicados, cerca de 100 pessoas estavam alinhadas para serem remadas por infrações aparentemente menores que não prestassem atenção suficiente durante os sermões de Jones. Os líderes da igreja também instruíram certos membros a escreverem cartas incriminando-se em atos ilegais e imorais que nunca aconteceram. Além disso, os membros do templo foram incentivados a entregar seu dinheiro e propriedades à igreja e viver em comunidade nos edifícios do templo; aqueles que não aceitavam corriam o risco de serem severamente castigados durante as sessões de catarse. 

Ao todo, entrevistamos mais de uma dúzia de ex-membros do templo. Investigamos os fatos verificáveis ​​de suas contas - as transferências de propriedades, registros de enfermagem e lar adotivo, contribuições para campanhas políticas e outros assuntos de registro público. Os detalhes de suas histórias foram conferidos.

Uma pergunta, em particular, nos incomodou: Por que alguns deles permanecem membros muito tempo depois de se desapontarem com os métodos de Jones e até de medo dele e de seus guarda-costas? Suas respostas eram as mesmas - eles temiam represálias e suas histórias não seriam acreditadas.

As pessoas que entrevistamos são reais; seus nomes são reais. Todos concordaram em ser gravados e fotografados enquanto contavam o outro lado da história.

Introdução ao Templo dos Povos e Jonestown

Essa é uma introdução ao que foi o Templo dos Povos e Jonestown. 

- Breve histórico 

O Templo dos Povo começou como uma congregação independente e racialmente integrada em Indianapolis, Indiana, no início dos anos 50. Em 1959, a congregação se filiou à igreja cristã Discípulos de Cristo.

Templo em Indianópolis

Em 1965, cerca de 70 membros da congregação, incluindo famílias brancas e negras, se mudou para Redwood Valley, Califórnia, onde eram conhecidos como os Igreja Cristã Templo dos Povos. 

               

Moradores de Redwood Valey

No final da década de 1960, vários jovens brancos - que haviam “abandonado” a sociedade e se tornado parte da cena da contracultura, ou que foram influenciados pelos direitos civis e movimentos anti-Guerra do Vietnã - foram atraídos para o movimento. Alguns deles vieram de origens religiosas; mais deles estavam comprometidos com ideologias seculares de integração racial e democracia econômica.

Em 1968, o Templo começou a estabelecer relações com igrejas negras em São Francisco, participando de eventos especiais igrejas, conquistando a confiança dos ministros negros locais e convidando suas congregações para visitar o Templo dos Povos em Redwood Valley

Em 1970, um grande edifício foi comprado em São Francisco, que permitiu ao Templo dos Povos realizar serviços no cidade. Em pouco tempo, o número de membros aumentou para três mil, com o número de visitantes aumentando para milhares. 

Sede de São Francisco

Nesses anos, os membros do Templo dos Povos também fizeram viagens de ônibus para outras grandes cidades da costa oeste (uma igreja filial foi comprada em Los Angeles) e em todo o país, onde realizaram cultos evangelísticos e recrutaram centenas mais para o movimento. 

Em 1974, a liderança do Templo dos Povos negociou um acordo com o governo da Guiana - uma república socialista cooperativa cujos cidadãos eram predominantemente pessoas negras - para construir um assentamento agrícola em terras localizadas no meio de uma selva da Guiana. Nos anos seguintes, os membros se mudaram - ou foram transferidos - para este assentamento e muitos se tornaram residentes permanentes.

                 

                                                                  Luvenia Jackson e David Jackson, pioneiros

- 18 de Novembro de 78

A mudança do Templo dos Povos para a Guiana foi em meio a polêmica. Um jornal publicou uma matéria fazendo diversas acusações que iam desde as curas milagrosas serem falsas a fraudes e agressões a membros. Com isso a partida para a Guiana foi apressada.

Na Guiana as polêmicas não acabaram, pelo contrário. Além da batalha judicial por John Stoen - um menino que Jim Jones alegava ser seu filho - ex membros acusavam o Templo de não permitir que as pessoas saíssem de Jonestown, sendo mantidas lá contra sua vontade.  

Um grupo Parentes Preocupados fez diversas campanhas e conseguiram chamar atenção do deputado Leo Ryan. Após negociações, ele foi até o local.

A primeira parte da viagem foi tudo bem. As pessoas pareciam felizes, contentes por estarem lá. Essa história ruiu quando Vernon Gosney entregou um bilhete dizendo que queria ir embora. Foi quando durante a visita eles perceberam pela primeira vez que havia algo errado ali.

                                                                                            

No dia seguinte, na hora de ir embora, mais e mais pessoas quiseram ir embora. Leo Ryan sofre uma tentativa de assassinato ainda em Jonestown, quando é esfaqueado. Sobrevive. Na pista de pouso, quando está prestes a embarcar, surge uma caminhonete repleta de homens armados que começam atirar. Leo Ryan morre na hora.

                      

Enquanto a comitiva e os ex membros são atacados, em Jonestown estão começando as mortes. Levam para o centro do pavilhão bacias cheias de kool aid ( um refresco em pó) com cianeto. 

Achar que mais de 900 pessoas se mataram é um erro. Quase 300 crianças foram assassinadas, via injeção ou sendo obrigadas a beber o refresco envenenado. Além disso é muito provável que todos aqueles que ofereceram resistência foram injetados contra sua vontade.

- Sobreviventes

87 membros do Templo sobreviveram. Dentre esses, 36  começaram o dia em Jonestown e apenas 4 estavam no local enquanto as mortes aconteciam.

• Hyacinth Thrash, dormiu toda a tarde e noite e acordou as 7:00 da manhã seguinte. 

• Stanley Clayton, Odell Rhodes e Grover Cleveland Davis, três homens que (independentemente um do outro) decidiram não participar das mortes;

• Tim Carter, Michael Carter e Mike Prokes, que foram enviados pela liderança de Jonestown para levar dinheiro para a Embaixada Soviética em Georgetown (Prokes cometeu suicídio quatro meses depois);

• 16 desertores - incluindo Larry Layton, que se apresentou como desertor - que acompanharam o partido no congresso de Leo Ryan em Jonestown e que foram atacados na pista de pouso; 

• 11 moradores de Jonestown que fugiram da comunidade na manhã de 18 de novembro e caminharam até Matthews Ridge;

• Herbert Newell e Clifford Gieg, que haviam sido enviados de Jonestown mais cedo naquela manhã para pegar um barco do templo - o Cudjoe - pelo rio Kaituma, para suprimentos.