Esse é um trecho do capítulo 4 do livro Hearing de Voices of Jonestown. Trata a respeito da dinâmica de carisma, autoridade e sexualidade dentro do Templo dos Povos.
"Max Weber está particularmente interessado em identificar a dinâmica sociológica da autoridade carismática.
Três aspectos da compreensão de Weber sobre carisma são relevantes para a compreensão da relação entre Jones e seu círculo íntimo. Primeiro, o carisma só se traduz em poder quando é reconhecido por outros.
O carisma é autodeterminado e estabelece seus próprios limites. Seu portador assume a tarefa para a qual está destinado e exige que os outros o obedeçam e sigam em virtude de sua missão. Se aqueles a quem se sente enviado não o reconhecem, sua afirmação se colapsa; se eles o reconhecem, ele é seu mestre, desde que se "prove". (Weber 1978, 11 12-13, itálico adicionado)
Weber está sugerindo um fluxo de poder de mão dupla entre o líder carismático e seus seguidores. O líder só pode influenciar o movimento que fundou enquanto os seguidores estiverem dispostos a reconhecer o status especial da autoridade do líder. Essa autoridade é exclusiva do líder e é altamente pessoal. "O portador de carisma goza de lealdade e autoridade em virtude de uma missão que se acredita estar incorporada nele" (Weber 1978,1117). Portanto, a proximidade com o líder carismático torna-se uma posição altamente cobiçada dentro do grupo.
Esse desejo de estar próximo à fonte de poder é investido de uma espécie de urgência por outra característica: “a autoridade carismática é naturalmente instável” (Weber 1978, 11 14). Há pressão constante sobre o líder para confirmar a fé do seguidor nele e usar sua autoridade única para fornecer bem-estar e segurança para a comunidade.
Visto que sempre é possível aos seguidores retirar seu apoio, e a ameaça disso paira sobre a cabeça do líder como a espada de Dâmocles, a autoridade carismática está sempre, desde sua gênese, em processo de rotinização. O próprio líder carismático pode ter duas opiniões sobre essa tendência para a burocratização. Por um lado, tira a pressão de ter que fazer milagres e proporcionar bem-estar à comunidade por conta própria. Por outro lado, significa abrir mão do status na comunidade.
Terceiro, Weber indica que é o círculo interno, ou "discípulos" do líder carismático e seus seguidores, que têm mais a ganhar com "a rotinização do carisma".
Assim, o tipo puro de governo carismático é instável em um sentido muito específico, e todas as suas modificações têm basicamente a mesma causa: O desejo de transformar o carisma e a bênção carismática de um dom único e transitório da graça de tempos e pessoas extraordinários em uma posse permanente da vida cotidiana. Isso é geralmente desejado pelo mestre, sempre por seus discípulos e, acima de tudo, por seus súditos carismáticos. (Weber 1978, 1121, itálico adicionado)
Weber não explica precisamente por que essa rotinização é desejável para os seguidores do líder carismático, além de observar o desejo de tornar o carisma universalmente disponível. (Como Weber aponta, este é o começo do fim para a autoridade carismática em qualquer evento.) Há uma espécie de injustiça intrínseca à autoridade carismática: o líder nem sempre pode garantir a entrega instantânea do que é necessário ao grupo, um fato que seus seguidores mais íntimos devem tentar interpretar para as bases. Uma maneira de evitar essa posição desconfortável é tornar a "entrega" do que é necessário aos membros comuns mais previsível e universal. Certamente, esse foi o caso com a diminuição da capacidade de Jim Jones de fornecer "curas divinas" para seus seguidores. No início, nos primeiros anos da Califórnia, ele foi auxiliado nessas curas por seguidores leais que ajudaram a fabricar as curas (Weightman 1983, 130-32). A justificativa para esse engano era que uma cura falsificada poderia inspirar uma cura real e que, uma vez que as pessoas se tornassem membros do Templo do Povo, perceberiam que a prioridade era o socialismo, não as curas. Basicamente, foi uma transferência de poder do próprio Jones para seu círculo íntimo, que estava fornecendo essas "curas", como eram, e sabia que Jones não as havia realizado ele mesmo. Mais tarde, houve uma mudança de Jones e suas curas para o cuidado médico científico que enfermeiras e médicos do Peoples Temple podiam fornecer, de forma previsível e universal, sem depender de Jones.
O estilo de gestão de Jones fluía e apoiava seu "carisma" e a dinâmica de amor e ajuda que existia entre ele e suas seguidoras mais íntimas. De acordo com Hatcher, o Templo dos Povos era uma organização "orientada para tarefas", em vez de uma organização "orientada para papéis". Essa orientação contribuiu para o grau de flexibilidade que Jones e seus principais funcionários exerciam dentro da organização (entrevista com Hatcher, 1º de dezembro de 1992). É assim que, por exemplo, Grace Stoen poderia passar da administração ao aconselhamento no espaço de um dia.
Como a autoridade e as responsabilidades de uma pessoa podem ser alteradas em um instante, sem que nenhuma razão seja apresentada, uma espécie de ansiedade e instabilidade estava associada a estar na liderança. Uma maneira de garantir (tanto quanto possível) que se continuasse a receber tarefas importantes era reafirmar a lealdade, dedicando mais tempo e recursos financeiros ao movimento. Outra maneira de solidificar a autoridade de alguém era fazer sexo com Jim Jones.
O incentivo para ter autoridade dentro do Templo do Povo era a pressa intrínseca em completar as tarefas com sucesso, especialmente aquelas que atendiam às necessidades das pessoas, como idosos, pobres e negros urbanos, que eram o foco central do ministério do Templo do Povo. Essas pessoas se acostumaram a ser negligenciadas e maltratadas, e sua gratidão pela atenção e ajuda que recebiam do Templo dos Povos era freqüentemente avassaladora para aqueles que a forneciam, de acordo com Grace Stoen e Stephan Jones.
As organizações orientadas para tarefas proporcionam uma euforia emocional para os envolvidos de uma forma que as organizações orientadas para funções nunca podem. As funções de um grupo mais burocraticamente organizado com descrições de cargos e expectativas de funções são mais uniformemente distribuídas e mais previsíveis; portanto, as recompensas institucionais são menos frequentes e mais mundanas. Em contraste, estar na liderança no Templo dos Povos era um pouco como jogar. Muito estava em jogo e os ganhos, quando chegaram, eram grandes. Hatcher apontou que Jones consistentemente, de Indiana até os dias finais de Jonestown, "voou pela cintura" como líder do Templo do Povo. Ele se acostumou a expressar ideias, muitas delas mal pensadas, e depois a deixar as mulheres na liderança descobrirem uma maneira de fazê-las. Isso encorajou a criatividade por parte daqueles no círculo interno e fez com que Jones dependesse totalmente das mulheres na liderança para fazer qualquer coisa (entrevista com Hatcher, 1 de dezembro de 1992). É possível, então, argumentar que Jones era tão escravo das mulheres na liderança quanto elas eram dele?
Houve um tempo em 1977 em que, de acordo com David Chidester, Jim Jones decidiu que a comunidade de Jonestown deveria se abster de sexo. Chidester, sem documentar nenhuma evidência, sugere que esse período durou de três a quatro meses. Ele cita Jones dizendo: "O que devemos ser neste estágio revolucionário não é sexo, incluindo o líder" (Chidester 198813, 102). Este é um cenário tentador, dado o que sugeri. Talvez Jones estivesse se sentindo vulnerável com o tipo de poder que as mulheres com quem ele fazia sexo exerciam na comunidade, então decidiu colocar uma moratória nas relações sexuais.
Ao longo dos anos, Jones desenvolveu uma filosofia sobre a sexualidade para a comunidade do Templo dos Povos. Ele sugeriu que havia três motivos para fazer sexo: prevenir a traição, facilitar o crescimento e sentir prazer. Chidester comenta: Sua autoproclamada proeza sexual foi responsável, ele ocasionalmente apontou, por solidificar a lealdade de muitos dos membros do círculo de liderança interna do Templo do Povo. E quando alguns daqueles associados de confiança o traíram, desertando do Templo, Jones tendeu a explicar a traição deles como resultado de sua recusa em fazer sexo com eles. (Chidester 198813, 103) O que Chidester e as pessoas que entrevistei sugerem é uma situação que era exatamente o oposto do esquema freqüentemente usado de "sexo em cultos". Em vez de fazer sexo com amor apagando o poder das mulheres envolvidas, a presença delas, na verdade (dentro do contexto do grupo), aumentava tanto seu poder quanto o de Jim Jones. As suposições ideológicas que sustentam a visão do "sexo em cultos" de Jonestown são que as mulheres na liderança de eram, em primeiro lugar, seres sexuais e sua autoridade institucional não era centralmente relevante para o sucesso (ou, mais tarde, o fracasso) do movimento e que o poder de Jones não dependia de forma alguma de seu envolvimento sexual com as mulheres na liderança, que era meramente uma expressão de seus desejos masculinos "naturais" ou a depravação intrínseca da liderança carismática. Sugiro que a sexualidade e o amor no Templo dos Povos foram expressões de lealdade e compromisso entre as mulheres na liderança e Jones, que representou o Templo dos Povos e a esperança por um mundo justo, e foram a base para a autoridade de Jones no movimento através do poder destes mulheres atuavam como condutores, oficiais de informação e gerentes das várias tarefas nas quais o Templo do Povo estava engajado."
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